Шиитские ученые о наместничестве факиха - Форум « SHalbuz-Dag - Территория, исполнения заветных желаний!!!
Гость !!! | RSS
Сегодня на сайте
Новые сообщения Участники Правила форума Поиск RSS
Страница 1 из 11
Модератор форума: Khufu 
Форум » Общение » Политика, экономика, наука и религия » Шиитские ученые о наместничестве факиха
Шиитские ученые о наместничестве факиха
« Fizuli » Дата: Пятница, 17 Июнь 2011, 00:57:53 | Сообщение # 1
Прохожие
Fizuli
«Проверенные»
Сообщений: 17
Замечания: ±
Статус Настроения: [редактировать]
Отсутствует

Во имя Аллаха, Всемилостивого, Всемилосердного


Уважаемые читатели, впервые мы затрагиваем исследование глубочайшей по смыслу и значимости темы для каждого шиита — темы руководства мусульманской общиной (вилайата) в период Большого Сокрытия. Вопрос о характере ожидания прихода Махди (А) в последнее время, когда является все больше знамений его появления, а наша община сталкивается со все более суровыми вызовами современности, обретает особую актуальность. Его решение является судьбоносным для шиитов всего мира, так как, в зависимости от него мы можем ожидать как нового раскола общины, так и еще более крепкого сплочения наших рядов. В какую сторону качнется маятник истории — зависит от каждого из нас, поэтому доктринальный вопрос, в принципе являющийся предметом рассмотрения ученых-муджтахидов, сегодня выносится на всеобщее обсуждение. То, что ранее оказалось, по меткому выражению автора, «похороненным под томами исламской мысли», сегодня должно быть выведено на свет Божий, ибо в мире настала новая эпоха, когда о сокровенном знании пришла пора возвестить на всех углах. Я с гордостью представляю читателям выполненный мною перевод на русский язык краткой подборки материалов по этому вопросу, собранной и присланной на мой адрес в арабском оригинале шейхом Садиком Мухаммади. Эти материалы содержат ссылки как на величайших шиитских научных авторитетов нового времени, так и на наши основные источники — Священный Коран, «Нахдж-уль-балага» и достоверные хадисы. Бесспорно, текст, оказавшийся волей судьбы у меня в руках, непрост для понимания. Однако, от этого он не становится менее интересным для изучения, хотя и требует больше времени и внимания тех независимых исследователей, кому ранее не доводилось сталкиваться с мусульманской научной терминологией, хадисоведением и толкованием Корана. Поэтому, для облегчения задачи широкого круга наших читателей, принимая во внимание тот факт, что многие из них представляют собой, по крайней мере, двуязычную часть общины, употребляя в обиходе как русский, так и азербайджанский языки, а некоторым при этом посчастливилось пройти курс богословия в зарубежных хаузах Кума и Неджефа, что предполагает знакомство с арабским и персидским языками, мы публикуем этот важный материал на четырех языках: русском, арабском, персидском и азербайджанском (в латинской и кириллической графике). Надеемся, что этот материал, как и все последующие исследовательские материалы, найдут свой отклик в сердцах наших уважаемых читателей и подвигнут их на путь свободного размышления и непредвзятого исследования, где не будет места предрассудкам, предубеждениям и слепому фанатизму, ведь свобода мысли и принятия решений — это основа основ Ислама, и приведенный ниже документ как никакой другой доказывает это утверждение со всей ясностью. Пускай же руководство Всевышнего Аллаха пребудет со всеми вами. Амин.

[indent]Тарас Черниенко,[/indent]
[indent]Прага,[/indent]
[indent]23 апреля 2011 г.[/indent]

Доказательство вилайата

В конце девяностых — начале двухтысячных годов исламская мысль стала играть роль одного из ключевых факторов диалога цивилизаций, с чем было сопряжено немало вопросов и проблем вокруг способности этой мысли дать достойный ответ на вызовы современности, в особенности — после пережитого печального опыта, связанного с неверным истолкованием ряда понятий, выразившимся в террористической деятельности, тирании и жестокости, посеявшими семена недоверия в общественном сознании, чему немало способствовали негативно настроенные средства массовой информации.

В числе этих понятий — доктрина наместничества (вилайата) правоведа-богослова (факиха), играющая роль основополагающей доктрины, на которой строится имамитский шиизм в Эпоху Сокрытия, тем самым, эта доктрина послужила шариатским обоснованием для практики современного политического ислама, дополняя шариатские аспекты претворения в жизнь актуальных жизненных вопросов во имя возвышения знамени Ислама. Эта доктрина в свете ее претворения в жизнь породила немало диспутов, дискуссий и проблем. Важнейшей из этих проблем служит то, что доктрина вилайат-уль-факих служит средством для клерикальных организаций добиться, с одной стороны, власти и руководства мусульманской общиной, при отсутствии со стороны Бога другого уполномоченного представителя-посредника, на которого можно было бы положиться, - что, как следствие, приводит к подавлению свобод среди массы верующих в их практике политической жизни и вопросах избрания власти, критики действующего правителя или его замены.

Согласно таким взглядам, правление факиха-наместника устанавливается односторонне, при этом у другой стороны нет никакого права влиять на него, что означает явное противоречие между вилайат-уль-факих и свободой.

Мы наблюдаем это, рассматривая две программы. Первый путь утверждает абсолютный авторитет вилайат-уль-факих, подобный вилайату Пророка (С) или Непорочных Имамов (А), закрепляя за факихом властные полномочия, подобные Непорочным из их числа, так что всякий, возражающий факиху, приравнивается к возражающему Имаму (А), таким образом, подобный вилайат выводится за рамки всякой критики и обсуждения.

В этом случае община не располагает свободой судить наместника, смещать или избирать его, и он, в свою очередь, не является ответственным перед ней, а некоторые утверждают еще большее, доходя до утверждения, что в Исламе вообще отсутствует понятие свободы, провозглашая косвенно непорочность (исмат) вали-уль-факиха.</span></p>

Другой путь, напротив, противостоит власти вали-уль-факиха, ставя ее в один ряд с тиранией и диктаторством, рассматривая ее в качестве аналога средневекового правления Церкви.

Справедливы ли мнения сторонников этих двух путей и на самом ли деле вилайат-уль-факих является противоречащим свободе и становящимся в один ряд с тиранией и диктатурой, или же есть иная правда, похороненная под томами литературы исламской мысли, которую необходимо раскрыть и попытаться докопаться до ее первоистоков — кратко, объективно и точно?

Этот предмет приводит нас к множеству вопросов, в числе которых: действилельно ли такое наместничество с шариатской точки зрения устанавливается односторонне?

И действительно ли мусульманская религия дает наместнику-богослову правовое основание для того, чтобы распоряжаться людьми, их жизнями и имуществом по своему волеизъявлению, не принимая в расчет их мнения?

А если факих действует не в интересах уммы, является ли он ответственным за эти действия перед уммой, или его повеления обязательны к исполнению при всех обстоятельствах?

Проще говоря, означает ли вилайат-уль-факих то, что в общине нет места свободе, плюрализму мнений и принципу совещательности, когда мнение вали-уль-факиха преобладает над мнением уммы во всех обстоятельствах и ситуациях? И каково ваимоотношение между вилайат-уль-факих и свободой, в особенности — свободой в ее исламском понимании?

Мы попытаемся в этом кратком исследовании бросить взгляд на некоторые основные аспекты этой доктрины, рассматривая правовые и логические основания ее становления, после чего постараемся прояснить подлинную суть противоречия между свободой и вилайат-уль-факих, посредством выявления правовых доказательств из Корана, Сунны, жизнеописания Пророка (С), истории, разума и общепринятого авторитетного мнения.

Правовое доказательство вилайата

Не существует неопровержимого правового доказательства того, что вилайат-уль-факих подобен наместничеству Непорочных (А), напротив, большинство доказательств, на которых основывается наместничество Непорочных (А), не упоминают факихов-богословов.

А если приводятся предания с упоминания ученых и факихов, то многие правоведы указывают на то, что они относятся к разделу следования (таклид) правовым (шариатским) постановлениям, и необходимости невежественного человека прислушиваться к мнению ученого (алима),

А что касается абсолютного вилайат-уль-факих, то для него не существует неопровержимого правового основания.

Шейх Наини говорит: под доказательством вилайат-уль-факих мы подразумеваем доказательство того, что относилось к Аштару, Кайсу и Мухаммаду бин Абу Бакру и им подобным, и в данном аспекте нет сомнения в том, что им было дано право налагать наказания, взимать принудительно закят, подати и джизью, и исполнять иные подобные функции. Но это не служит доказательством тому, что наместничество наместников Имама (А) осуществлялось путем особого избранничества, в тени постановлений самого имама (А) и под его наблюдением, тогда как общее представительство факихов ограничено условиями, из которых нельзя вывести его абсолютного характера, и поэтому шейх Аль-Ансари говорит:
Что касается вилайата в первом понимании, то есть — полной независимости в действиях, то этого не подтверждает основная масса ученых. Шейх — да будет к нему милостив Всевышний Аллах — ограничивает вилайат рядом частных вопросов, таких как попечительство над сиротами и убогими, повеление одобряемого и запрет осуждаемого. Это — вилайат в его общем понимании, выходящем за частные рамки относящегося к факиху. В критической ситуации разложения государственного устройства факих излагает свое мнение по ряду государственных вопросов — и именно в этом, без сомнения, черпают свои доказательства и обоснование сторонники абсолютизации вилайат-уль-факих, однако, то, что мы считаем доказанным большинством ученых на основании айатов Корана и достоверных преданий — это вилайат, ограниченный определенными условиями и рамками.

Исходя из этого, имам Ширази утверждает, что наместничество правоведа-факиха не распространяется дальше исламских правовых (шариатских) рамок, для иного нет доказательства, более того, основа состоит в недопустимости подобного. Это означает, что вилайат ограничен исламскими рамками, <b>в основе которых лежит основополагающий принцип свободы и совещательности.

Первая основа

Бросая взгляд на приведенные шариатские доказательства, мы видим, что первоосновой служит свобода человека и недопустимость распоряжения одного другим, поскольку Аллах Всевышний создал человека свободным. Его свобода есть двигатель его жизненного бытия, и с исчезновением свободы теряет смысл и философия испытания человека, ответственность которого за свои поступки зиждется на том, что он свободен. Именно поэтому ответственность не наступает во многих случаях принуждения и недееспособности, таких как в отношении раба или сумасшедшего, как об этом говорят богословы-факихи. Имам Али - Повелитель Верующих (А) сказал: О, люди, поистине, Адам не был сотворен ни рабом, ни рабовладельцем, но люди все свободны — просто Аллах препоручил одних из вас другим. (Аль-Кафи, 3/57). Также он (А) сказал в «Нахдж-уль-балага»: Не будь рабом другого человека, ведь Аллах создал тебя свободным. Шейх Ахмад Ан-Нараки рассматривает это таким образом, что здесь содержится указание на невозможность одного человека распоряжаться другим, кроме как в случае если другого над ним поставил попечителем в определенном деле Всевышний Аллах, или Его Посланник, или его преемник, и тогда он будет его попечителем (вали) в том самом деле, над которым он поставлен попечительствовать.

Мнение имама Ширази: нет первоосновы как для независимого, так и для обусловленного вилайата. Это означает, что всякий вилайат (попечение) одного человека над другим нуждается в доказательстве для его обоснования. Вилайат Пророка (С) и Непорочных Имамов (А) обоснован бесспорными доказательствами из аутентичных источников, что же касается вилайата других людей, то он может быть обоснован только представлением веского доказательства. Что до утверждения о том, что имамы (А) передали факихам полномочия общего наместничества, то оно породило широкие разногласия по поводу того, относится ли данное утверждение к вилайату или стоит на уровне следования фетвам (таклид). Шейх Аль-Мунитазири говорит: в основе лежит неприемлемость распоряжения одного человека другим и насаждения ему своих повелений, поскольку индивидуумы по природе своей сотворены свободными и независимыми, и они по природе своего творения вольны распоряжаться самими собой и тем, что они приобрели, и вмешательство в их дела, распоряжение их имуществом и налагание на них бремени есть несправедливость. Эта первооснова указывает на свободу человека как его внутренне присущее, а не приобретенное, качество, и означает, что всякое распоряжение нуждается в дозволении самого человека распоряжаться его свободой и ограничивать ее. Мусульманин, уверовавший в Ислам, добровольно ограничивает свою свободу, прибегая к необходимости следования шариатским постановлениям, но это не относится к немусульманину, проживающему в мусульманском государстве, где он живет по своим законам и правилам, приверженцем которых он является, за исключением определенных случаев, когда подчинение законам исламского государства необходимо ради сохранения государственного строя и избежания ущерба для общественного порядка в целом.

Этимологическое и общепринятое значение вилайата

Аль-вала и Ат-тавалли: когда происходят две вещи, между которыми нет того, что не происходило бы от каждой из них, употребляется как оборот, указующий на близость, возникающую на основе дружбы, доверия и поддержки. Вилайат: поддержка и попечение в делах. Попечитель и попечительствуемый — в значении действительного залога и в значении страдательного залога, то есть — аль-мавалла (с фатхованным ламом). Выражение тавалла, рассмотренное само по себе, наиболее близко подводит нас к постижению смысла понятия вилайата. Говорится: валлайту ваджхи — то есть, я обратил свое лицо. Или, как сказал Всевышний Аллах: «фалинуваллийаннака кыблата тардхаха» - «и Мы обратим тебя к кыбле, которой ты будешь доволен». Будучи же рассмотренным лингвистически, это выражение также обретает смысл «отвращения», то есть — оставления близости. Что же касается понятия вилайата, то оно содержит в себе смысл распоряжения делами других, в противоположность понятию вражды, заключающему в себе насилие и враждебность к другим. Распоряжение в интересах другого — это вилайат, а идущее в ущерб ему — вражда. Исходя из этих значений, следует, что вилайат означает близость и следование ради распоряжения делами между двумя людьми, и вали — то есть попечитель — устраняет нужды вверенного ему на попечение, и таким образом в человеке это означает поддержку, любовь, одобрение и повиновение. Наличие действенного состояния приближения, одобрения и взятия на попечение между двумя людьми в отношении третьей вещи, подразумевает свободу такого выбора и действий, каковые направлены на устранение общественных недостатков и соблюдение интересов, и потому вали попечительствует над сиротой во имя соблюдения его интересов. Тавалла от него означает отдаление от него и то, что он недоволен его попечительством и не одобряет его.

Получается, что этимологически и в общепринятом смысле значение вилайата указывает на то, что сближение есть действие не материальное, и под смыслом вилайата подразумевается прежде всего духовная близость, порождающая одобрение и добровольное повиновение, в противном случае насилие и принуждение не могут называться вилайатом, поскольку они не указывают на близость, даже при наличии близости материальной. Духовные основы вилайата не могут быть претворены в жизнь, если не соблюдено условие изъявления желания попечительствуемого к тому, чтобы над ним взяли покровительство, и это подразумевается под вилататом власти, в которой человек нуждается по своему волеизъявлению и свободному выбору. Что касается вилайата непорочных, то в отношении его непреложности и необходимости повиновения существуют неопровержимые аутентичные доказательства, что же до остальных, то нам следует обратить внимание на то, каким образом тексты ограничивают и обусловливают их вилайат. Лингвистическое значение само по себе не указывает на абсолютную власть, тиранию факиха и абсолютное подчинение ему, равно как и на одностороннее установление этого вилайата, но, напротив, со всей ясностью указывает на свободу попечительства, повиновения, поддержки и близости. Передают со слов Посланника Аллаха (С), приведенных в комментариях к «Нахдж-уль-балага» Ибн Аби-ль-Хадида, что он (С) сказал: «если вы изберете попечителем над ней (общиной) Али, то найдете его руководителем, ведущим и ведомым по прямому пути». Отметим, что избрание на попечение отнесено в адрес общины, и это — когда речь идет о наместничестве Непорочного (Маасума), наместничестве неоспоримом, что говорить о других, наместничество которых по природе своей основано на свободе подданных избирать себе попечителя.

Свобода в Коране

Свобода служит одним из основных доктринальных понятий, с которыми оперируют многочисленные коранические аяты. Многократные ее упоминания сводятся к единому смыслу — наличию у человека свободной воли, которой он распоряжается по своему усмотрению, веруя в религию через убеждение и свободное познание, лишенное насилия и принуждения.

Всевышний Аллах говорит в Своем Мудром Писании: «Нет принуждения в религии» (Аль-Бакара, 256), под чем подразумевается свобода определения человеком своего вероубеждения в первую очередь, ибо вера, поведение и распоряжение сводятся к выверенной правильно акыде — доктрине.

В других аятах Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Мы направили тебя по пути — либо благодарным, либо не уверовавшим» (Аль-инсан, 3)

«Явилось вам прозрение от Господа вашего, и кто прозрел, то для самого себя, а кто остался слеп — то для нее (жизни грядущей)» (Анаам, 104)

В других аятах мы прослеживаем явную связь между верой, свободой, выбором и желанием человека: «И скажи: истина — от Господа вашего, и кто захочет — уверует, а кто захочет — останется неверным» (Аль-кахф, 29)

Из других аятов следует, что целью посланий и небесных книг было наставление человека на путь размышления и поиска разумных доказательств, руководство его своей совестью и приход к убеждению без властного принуждения и насильственного наставления на путь следования Пророку, как сказал Всевышний Аллах: «А кто встал на прямой путь, тот встал на него для самого себя, а кто впал в заблуждение, тот впал в заблуждение для жизни грядущей, и я вам в этом — не поручитель» (Йунус, 108)

«Вспоминай же, ведь истинно, ты — напоминающий, и ты над ними — не принуждающий» (Аль-гашийа, 21)

«И ты для них — не принудитель» (Каф, 45)

«И если бы пожелал твой Господь, то уверовали бы все, кто на земле, - ужели ты станешь принуждать людей к тому, чтобы они стали верующими?» (Йунус, 99).

В другом аяте мы усматриваем связь между поступком человека, вызванным его свободным жестом, и стремлением изменить состояние своей души и встать на путь веры и истинного руководства. Результаты труда человека зависят от того, к чему он стремился и с выбором чего определился ранее в результате принятого искреннего решения: «Поистине, Аллах не меняет состояния людей, пока они сами его не изменят» (Аль-анфаль, 53)

«И не надлежит человеку ничего, кроме того, к чему он стремился» (Ан-наджм, 39)

«Читай свою книгу — довольно тебе сегодня в ней дающего расчет» (Аль-исра, 14)

«Дабы воздали Мы всякой душе по тому, к чему она стремилась» (Та Ха, 15)

«Всякая душа — заложница приобретенного ею» (Аль-муддассир, 38)

Эти аяты приводят нас к очевидному выводу, состоящему в том, что свобода является первичной доктринальной основой в Исламе, входя в число главных оснований, на которых зиждется здание Единобожия, во имя сокрушения всех идолов, порабощающих человека и ведущих его — и человек остается свободным под сенью рабства перед Всевышним Аллахом.

Свобода есть основа, а вилайат-уль-факих — ответвление

Свобода человека является доктринальной основой потому, что мудрость ответственности зиждется на основании наличия свободной воли человека, который сам избирает себе жизненный путь. В противном случае теряют смысл понятия вознаграждения и наказания. Если же мы продолжаем их признавать, отрицая в то же время свободу выбора человека, то в этом будет проявляться очевидная несправедливость, - сохрани нас от этого Всевышний Аллах, Который говорит: «И Аллах не причиняет несправедливости никому из них, но они сами себе причинили несправедливость» (Ат-тауба, 71). «Тот, Который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас которые из вас лучше в поступках» (Аль-мульк, 2). «И кто встал на прямой путь, тот встал на него для самого себя, а кто впал в заблуждение, тот впал для загробной жизни, и не понесет душа ноши другой души, и не подвергали Мы никого мучениям прежде, чем ниспосылали посланника» (Аль-исра, 15). «Не возлагает Аллах на душу большего, нежели она в состоянии вынести, ей надлежит приобретенное ею, и с нее спросится за содеянное ею» (Аль-бакара, 256).

Что же до вилайат-уль-факих, то он не относится к числу доктринальных основ, но является правовым подразделом (ответвлением), вокруг которого возникло множество разногласий, и никогда в шиитском фикхе этот вопрос не был представлен так, как в последнее столетие новейшей истории, и с этими взглядами выразили свое несогласие большинство великих факихов, рассматривая роль ученых как ограниченную изданием декретов (фетв), следованием (таклидом) и наместничеством в вопросах хозяйства и покровительства сиротам, но это — наместничество в общем смысле, касающееся вообще как справедливых верующих (обладающих качеством адалята), так и остальных. Поэтому некоторые полагают, что вилайат-уль-факих не относится к непременным условиям, несоблюдение которых ведет к осуждению. Здесь проясняется отношение между свободой и вилайат-уль-факих как первоосновой и вторичным ответвлением, допускающим разногласия по его поводу.

Общее наместничество (вилайат) верующих

Из коранических аятов и благородных преданий мы заключаем, что лингвистическое и устоявшееся понятие вилайата сводится к общему вилайату верующих, из которого вытекает вилайат безгрешных (А) на основании аутентичных текстов, а термин вилайат, указующий на на близость, следование и поддержку означает более широкое обоснование вилайата между верующими, который приводит к установлению сплоченного общества, основанного на взаимном согласии и единстве целей. В действительности, вилайат-уль-факих вытекает как частный случай из этого понятия вилайата, исходя из того, что факих, в котором во всем совершенстве реализуются шариатские условия, воплощает в себе более правильную, широкую и исчерпывающую модель вилайата между верующими, при том условии, что в случае избрания с их стороны и их довольства им, факих является более способным к общественной работе в шариатских рамках.

Поэтому некоторые факихи, такие как исследователь Ардебили (К), считают, что вилайат верующих простирается по ширине вилайат-уль-факих, но не по его длине.

Указание на общий вилайат верующих проявляется в кораническом аяте: «верующие мужчины и верующие женщины, одни из них — покровители (вали) другим, повелевая одобряемое и запрещая осуждаемое, они выстаивают молитву и выплачивают закят, и повинуются Аллаху и Его Посланнику, - они — те, к которым будет милостив Аллах, поистине, Аллах — Великий, Мудрый» (Ат-тауба, 71)

Нет сомнения в том, что этот вилайат не ограничивается только любовью и взаимной поддержкой между верующими, но распространяется шире — и на наместничество во власти и свободу распоряжаться собой, и в их руках находится свобода избрания вали и правителя, а также — его смещения и критики в его адрес, что подтверждается смыслом аята, и упоминанием повеления одобряемого и запрета осуждаемого. Вилайат описан специфически в отношении верующих потому, что вера есть связующее звено, определяющее сферу взаимного довольства и согласия.

Совещательность в Коране и свобода совещаний (шура)

Совещательность, также, как и свобода, является основополагающим принципом в Исламе, поскольку свобода не может быть реализуема на практике кроме как через наличие общей совещательности, охватывающей все сферы. В противном случае данный принцип не был бы предложен Кораном, и следование ему не было бы заповедано Пророком Ислама (С). Дело в том, что совершенное и здоровое религиозное общество не может развиваться иначе, как практикуя всеобщую ответственность и свободу путем совещательности.

Благородный Посланник (С) поступал в согласии с принципом совещательности и даже отдавал предпочтение мнению большинства над собственным мнением в ряде отдельных случаев, несмотря на то, что являлся безгрешным и не нуждался в советах, и знал при этом, что мнение большинства в данном вопросе ошибочно, как это случилось, например, в битве при Ухуде. И если Пророк (С) при всем своем величии не пренебрегал совещательностью, согласно повелению Всевышнего («И советуйся с ними в делах»), в вопросах, имевших меньшую актуальность, нежели вилайат-уль-факих, то тем более другим людям, стоящим на более низкой ступени разума и проницательности, в отношении более важного вопроса — такого как вилайат в первую очередь — следует придерживаться этого принципа. Истинно, нам повелено следовать ему (А).

Также аят четко указывает на приоритет совещательности в назначении правителя в той ситуации, когда отсутствует назначенный Всевышним Аллахом, как в наше время — в период сокрытия Имама Махди (А)

Возможно ли, чтобы шура была обязательна в отношении общих вопросов и не была обязательна в отношении избрания руководства, которое есть основа основ?

Целью совещательной практики является исполнение мусульманами своих правовых обязанностей и избежание ошибок.

И если с точки зрения логики, права и здравого смысла нам повелено совещаться даже по менее важным вопросам, то как же принцип шуры может не охватывать более важные вопросы, к которым относятся вилайат и общее руководство, в распоряжении глобальными интересами, жизнями людей, их имуществом, землями и городами?

С другой стороны, шиитское мировоззрение стоит на том, что повеление факиха и его мнение не представляет собой безапелляционного суждения, но является декретом, подверженным ошибкам и неверному истолкованию.

В отношении актуальности правовых декретов правовые школы разделились между собой во мнениях — так, ашариты стоят на позиции непреложности, мутазилиты — допускают перетолкование, причем не возлагают на факиха ответственности за ошибочность такового, тогда как позиция шиитов в отношении перетолкования диаметрально противоположна.

Не существует оснований для отдания предпочтения одному из факихов перед другими в наставничестве после того, как установлено их равенство в интеллекте и знании традиции, как сказал Пророк (А): ...будь милостив к моим преемникам, и передатчикам наших хадисов, и в том, что передают с наших слов наши доверенные передатчики, из того, что указует на наличие у них единого суждения, если община изберет их примером для подражания.

Утверждение неактуальности принципа совещательности и свободного выбора в отношении вилайат-уль-факих фактически приводит к возведению факиха в степень безгрешного (маасума), что делает его суждение непреложным как в надлежащей, так и в ошибочной форме, что соответствует воззрению школ мутазилитов и ашаритов.

Что мы извлекаем из биографии и сунны Пророка (С)?

Несмотря на то, что Благородный Посланник (С) и Имамы из числа Ахли-ль-Бейт (А) были безгрешными, согласно текстам Корана и авторитетных преданий, они, тем не менее, не насаждали мусульманской общине силой своего вилайата и власти, но оставили этот вопрос на выбор уммы, чтобы она могла осуществлять свою свободу выбора, поскольку насильственное подчинение не порождает ничего, кроме ненависти, невежества и лицемерия. В то же время, подчинение, проистекающее из свободы выбора, на основе знания и размышления, укрепляет любовь, веру и искреннюю преданность, и в этом состоит величие положения Ахли-ль-Бейт (А), глубоко укорененное в сердцах верующих.

Точно таким же образом, даже пророчество и имамат, являющиеся столпами религии и веры, не устанавливаются насильственно, как мы об этом уже говорили выше.

Очевидно, что Посланник Аллаха (С) проводил в жизнь постановления посредством помощников, которых он, по своей благородной натуре, собирал вокруг себя, и они, видя истинную пользу и исправление, прибились к лагерю Ислама, узрев в нем истину.

Точно также и Повелитель Верующих Имам Али (А) не принимал халифата, пока большинство мусульман не высказалось в пользу его избрания, и тогда он (А) высказался по этому поводу, когда пришли к нему делегаты, а он находился на рынке после убийства Усмана.

Они сказали: Простри руку свою (для принесения присяги). Он ответил: не спешите, подождите, пока соберутся люди для совещания.

И также он (да будет с ним мир) сказал в «Нахдж-уль-Балага» после убийства Усмана: Присяга моя не будет принесена в тайне, но только так, чтобы люди были ею довольны.

Так же в «Нахдж-уль-балага» он (А) сказал: если бы не свершение свершившегося и явление доказательства присутствия помощника, и если бы не завет, взятый Аллахом с ученых, чтобы они не оставляли тиранов в пресыщении, а обиженных — голодать, то набросил бы я вожжи руководства на холку.

Сообщают со слов Ибн Аби-ль-Хадида, что он (А) сказал: А после этого... Вот, люди убили Усмана, не совещаясь, и принесли мне присягу после совещания и иджмы (выражения мнения большинства).

В письме Повелителя Верующих к своим шиитам говорится: заключил со мной Посланник Аллаха (С) завет, говоря: О, сыл Абу Талиба, тебе надлежит попечение моей общиной, и если они изберут тебя своим попечителем добровольно, и будут единодушны в довольстве тобой, тогда возьми в свои руки бразды правления ими, но если они станут разногласить по поводу тебя, то отстранись от них, и оставь их, как они есть. (Кашф-уль-мухиджжа Ибн Тавуса — 180).

Жизнеописание имама (А) в части его поведения с несогласными с ним являет собой великолепный пример реализации свободы человека, в котором правитель дает общине пространство для выражения своего мнения без страха и принуждения.

Сообщают со слов Аль-Хасана бин Аль-Джахма, который сказал: мы находились в присутствии Абу-ль-Хасана Ар-Риды (А), который упоминал своего отца, говоря: разум его ни с одним не сравнится, но при этом он советовался даже со своими черными рабами. И его (А) спросили: и ты советуешься с подобными людьми? Он (А) ответил: возможно, их языки изрекают по вдохновению от Всевышнего Аллаха, и сказал: возможно, они указали ему на необходимость что-то сделать в имении или в саду.

Свобода выбора языком доказательств

Вилайат-уль-факих не реализуем иначе как при соблюдении определенных условий, служащих в качестве правовых доводов, с чем согласны факихи, и эти условия подразделяются на две категории:

Личные: личность, к которой приложимы эти условия, должна соответствовать определенным личностным качествам, таким как иджтихад (способность издавать собственное мнение по правовым аспектам), религиозность, богобоязненность и т.д.

И общественные, или общие — то есть, относящиеся к области свободного выбора людей.

 
Форум » Общение » Политика, экономика, наука и религия » Шиитские ученые о наместничестве факиха
Страница 1 из 11
Поиск:
мини-чат
Tagis Балаболка
Инфо сайта
Инфо форума

Все права защищены! shalbuzdag-666.ucoz.ru © 2009 – 2016 ()
уЧётчик сайта